Expérience du "fini", expérience de "l'infini", voila de drôles d'idées.
J'espère que la pratique de la philosophie nous enseignera que nous ne savons ce que c'est que d'avoir l'expérience, ou en tout cas, à douter de ce que nous croyons acquis, à défaut de douter de ce que nous croyons utiles de penser.

Cette bête sensation dont vous parlez est hélas pour moi le centre de la question, Je dis hélas parce que lorsque j'aborde cette question, cela finit mal en général.
Voulez-vous que je vous dise ? Cette sensation est encore toute intellectuelle, même s'il vous semble ne pas y avoir participé, vous en êtes bien l'auteur.
Supposons que nous pourrions voyager au cœur de nos cellules, au cœur des atomes, ou traverser l'univers, avec quoi le ferions-nous, je vous le demande ?
Les pensées jouent entre-elles, celles de la cave, celles des étages et celles du grenier, elles jouent entre elles et se jouent d'elles-mêmes, au beau milieu de leurs ébats, il y a ce "je", ce "nous".

Le réel étant bien davantage que le perçu, ou encore le "réalisé perçu", transcender est une action qui commence dés le moment où je réalise qu'une étape plus loin, une étape au-delà de ce que je pense avoir perçu, il y a encore quelque chose à percevoir. Autrement dit, toute modification de l'état de conscience (j'ai dit état de conscience, non pas façon de penser) ordinaire, pour chacun de nous, est une opération de transcendance.